Oleh Myron J. Pereira, SJ

Dua peristiwa belakangan ini secara gamblang mengungkapkan perubahan yang terjadi di Gereja dewasa ini. Pertama adalah kematian Paus Benediktus XVI akhir tahun lalu. Peristiwa kedua jatuh pada 13 Maret, menandai 10 tahun kepausan Paus Fransiskus.

Banyak yang menyebut masa Fransiskus sebagai paus sebagai “musim semi kedua” dalam Gereja, setelah musim dingin yang suram dari dua petahana sebelumnya, Paus Johanes Paulus II dan Paus Benediktus XVI.

Paus-paus sebelumnya tertarik untuk menjaga aspek-aspek tertentu dari Gereja yang dimulai lima abad yang lalu dalam Konsili Trente (1545-1563).

Gereja Tridentin

Dalam beberapa dekade setelah Konsili Trente, upaya-upaya penuh semangat dilakukan untuk membebaskan Gereja dari kekacauan institusional dan korupsi.

Diakui secara luas bahwa ketidakpedulian doktrinal dari para klerus merupakan faktor yang berkontribusi terhadap hal ini dan juga sistem seminari ikut berperan, sebagian besar diorganisir dan dipimpin oleh para Jesuit.

Segera sebuah seminari di setiap keuskupan menjadi aspirasi setiap uskup, dan gelar dalam hukum kanon menjadi suatu keharusan bagi para klerus yang menginginkan posisi otoritas. Empat ratus tahun kemudian, ini sebagian besar masih benar.

Zaman Tridentin juga mengantarkan proses penunjukan para uskup yang lebih terpusat, yang sekarang dipantau secara ketat oleh Roma. Lewatlah sudah saat-saat ketika seorang uskup dipilih oleh pengakuan populer.

Kedua aspek kehidupan Gereja ini — doktrin dan keuskupan — dikontrol dengan ketat selama abad-abad berikutnya. Sebuah kepausan yang semakin terpusat bahkan mempromosikan dirinya sebagai “sempurna” selama Konsili Vatikan pertama (1869).

Sejarah menunjukkan kepada kita Gereja sebagaimana adanya: sebuah institusi yang sebagian besar Eropa, monarki dan imperialistik. Roma tidak percaya pada semua hal ‘modern’, dan cepat mengutuk dan menolak. Nyatanya, kita memiliki sebuah Gereja totaliter.

Dunia berubah

Tetapi dunia sedang berubah dengan cepat, dan tidak merata, dan benturan tren dan ideologi-ideologi membuat Gereja Roma semakin defensif.

Apa saja dari perubahan ini? Kritik ilmiah terhadap Alkitab. Menumbuhkan ekonomi industri di mana-mana, dalam cengkeraman kapitalisme dan sosialisme. Bangkitnya kembali nasionalisme di beberapa negara. Perubahan gaya hidup yang dibawa oleh teknologi. Meningkatnya militerisme sebagai sebuah ancaman bagi perdamaian dunia — ini adalah beberapa tantangan bagi Gereja Katolik “Roma” di ujung Konsili Vatikan II.

Konsili (1962-1965) memperkenalkan banyak perubahan besar, tidak hanya dalam liturgi dan struktur Gereja, tetapi terutama dalam perubahan sikap terhadap “orang lain” — terhadap Yahudi, Protestan, dan Ortodoks (ekumenisme), terhadap agama-agama dunia (interfaith dialog), dan terhadap “dunia” secara keseluruhan.

Perlawanan terhadap Konsili

Namun, tidak semua orang merasa nyaman dengan ini. Beberapa orang dalam hierarki merasa bahwa Konsili telah menyerah pada modernisme. Perlawanan mereka tenang tapi ulet.

Namun antagonisme terbesar datang dari Uskup Agung Marcel Lefebvre dari Prancis. Dia menantang Konsili itu, memisahkan diri dari reformasi, dan mendirikan Serikat St. Pius X, diambil dari nama seorang paus yang takut akan modernitas, mencoba yang terbaik untuk menekannya, dan bahkan mengintai para kardinalnya sendiri.

Lefebvre adalah yang paling radikal, tetapi ada juga yang lain yang membenci dan menolak apa yang disebut Karl Rahner sebagai “kedatangan Gereja dunia.”

Karena jika “Gereja Pertama” adalah Konsili-konsili Agung awal (325-451), dan terletak di Mediterania timur; dan “Gereja Kedua” adalah perluasan Eropa, yang diilhami oleh Fransiskus Xaverius (1540) dan berlangsung hingga Perang Dunia Kedua; “Gereja Ketiga” — atau “Gereja Dunia” (dalam kata-kata Rahner) dimulai dengan Vatikan II.

Gereja Ketiga menandai datangnya zaman iman dengan akar yang dalam dalam budaya-budaya Amerika Latin, Afrika, dan Asia.

Mendiang Paus Benediktus XVI harus dilihat dari sudut pandang ini. Namun, baginya “Eropa adalah iman, dan iman adalah Eropa,” seperti yang dikatakan oleh apolog Katolik Hilaire Belloc.

Gagasan Benediktus tentang Gereja adalah tentang “kawanan kecil”, yang tidak ternoda oleh relativisme dunia modern dan kontaminasi budaya-budaya asing.

Dia benar-benar percaya dan menganut sebuah “Christendom” yang pernah didukung dan dimuliakan Eropa, tetapi sekarang telah dibuang selamanya.

Benediktus tidak ingin melihat Gereja bermetamorfosis menjadi sesuatu yang lain bersama-sama, seperti seekor ulat bermetamorfosis menjadi kupu-kupu. Belum ada nama baru untuk ini, tetapi kita dapat menyebutnya “Gereja Ketiga”.

Paus Fransiskus berbeda

Tetapi Paus Fransiskus, “orang dari negeri yang jauh” itu berbeda. “Saya memilih nama ‘Fransiskus’,” dia pertama kali menjelaskan, “karena St. Fransiskus adalah seorang yang miskin, seorang yang cinta damai, dan seorang yang peduli terhadap ciptaan.”

Dia terus-menerus membongkar pengadilan kepausan dan menjadikan kepausan apa yang selalu dimaksudkan – sebuah pelayanan pastoral. Dan dengan melakukan itu, Paus Fransiskus secara fundamental telah mengubah cara kita memandang Gereja.

Paus Fransiskus memberi tahu kita bahwa kata-kata pertama Injil adalah tentang kasih sayang dan belas kasihan Tuhan, bukan tentang dogma, aturan, atau larangan. Tentu saja bukan tentang hukum kanonik!

Oleh karena itu respon kita harus selalu menunjukkan belas kasih kepada semua saudara-saudari kita, terutama kepada orang miskin, terpinggirkan, pengungsi, gelandangan, dan orang sakit.

Dan Paus Fransiskus telah mempraktekkan ini secara publik, secara teratur, tanpa penyesalan. “Gereja,” dalam salah satu ucapannya yang terkenal, “adalah rumah sakit di medan perang.”

Dia telah memberi kita perspektif baru tentang iman: bukan ortodoksi, kepercayaan yang benar; tapi ortopraksis, bertindak dengan benar. Itulah yang Tuhan inginkan dari kita.

Banyak hal lain yang dapat dikatakan tentang Paus Fransiskus, tetapi kami hanya akan mengatakan dua karena dua inovasinya ini akan meninggalkan pengaruhnya pada Gereja lama setelah dia pergi.

Sinodalitas

Pertama adalah sinodalitas. Ini bukanlah suatu peristiwa atau slogan sebagai gaya dan cara keberadaan, yang dengannya Gereja menjalani misinya di dunia.

Selama bertahun-tahun, kita telah terbiasa dengan Gereja hierarkis, di mana para uskup memerintah dan kaum awam mematuhi.

Sebaliknya, Gereja sinodal dibangun atas partisipasi semua orang – muda, tua; pria dan wanita; imam, religius dan awam; terpelajar dan biasa – karena semua berjalan menuju (makna asli ‘syn-odos‘) misi mereka, terungkap dalam persekutuan dengan Roh Yesus.

Ini adalah sebuah cara baru dari fungsinya, sesuatu yang tidak biasa dilakukan oleh umat Katolik “taat” maupun “Protestan”. Dan itu didasarkan pada penegasan, atau keterbukaan terhadap Roh, yang sekarang menjadi cara baru untuk melanjutkan Gereja.

Ini adalah hadiah Paus Fransiskus kepada Gereja. Apakah itu akan dihargai? Apakah itu akan diingat? Apakah itu akan digunakan?

Peduli terhadap ciptaan

Dan yang kedua: Paus Fransiskus telah menempatkan kepedulian terhadap ciptaan di pusat misinya.

Melalui Laudato Si‘, Fransiskus menyusun ringkasan ajaran Gereja tentang ekologi dan secara eksplisit mengaitkannya dengan gejolak sosial-ekonomi yang dihadapi dunia akibat perubahan iklim dan kerusakan ekosistem yang cepat.

Pesannya telah melampaui Gereja Katolik, menyatukan iman dan sains, menata ulang hubungan manusia dengan alam, dan menempatkannya sebagai pemimpin dunia dalam banyak tantangan lingkungan yang dihadapi dunia.

Seperti yang ditulis oleh aktivis iklim Bill McKibben baru-baru ini: “Laudato Si’ tetap menjadi dokumen terpenting dari milenium saat ini tentang krisis iklim, dan memang di antara kritik terbaik yang pernah dikeluarkan tentang kapitalisme, konsumerisme, dan modernitas kita yang tegang dan tidak setara.”

Ini membawa saya ke butir terakhir saya.

‘Gereja Ketiga’

“Gereja Ketiga” adalah bentuk baru Gereja untuk milenium saat ini, sebuah komunitas Kristen yang telah melampaui tambatan sejarahnya di Eropa dan Mediterania, dan sibuk menemukan akarnya di Amerika Selatan, Afrika, dan Asia.

Orang Katolik yang khas sekarang bukan lagi orang kulit putih. Dia lebih cenderung menjadi seorang wanita kulit berwarna, tidak kaya, tetapi membawa dirinya dengan percaya diri, blak-blakan di mana pun dibutuhkan, dan dengan visi untuk dirinya sendiri dan orang-orang yang dia sayangi.

Dia mungkin tinggal di negara di mana umat Katolik memiliki sedikit kekuatan ekonomi atau sosial, dan bahkan mungkin menjadi korban penganiayaan dan diskriminasi. Komunitas-komunitas Katolik dari “Gereja Ketiga” mungkin tidak selalu dipimpin oleh seorang klerus selibat, tetapi akan dibimbing oleh pria dan wanita, yang sebagian besar sudah menikah. Ikatan mereka dengan orang-orang dari agama lain hangat dan memperkaya.

Memang, itu adalah pengalaman iman yang sama sekali baru – tidak dogmatis, tidak eksklusif, tidak dikacaukan dengan norma dan ritual, tetapi muncul dari kehidupan dengan segala kedalaman dan kerumitannya.

Inilah yang dimaksud dengan “pemuridan”. Inilah yang dimaksud dengan “sinodalitas” dalam praktiknya. Dan orang yang mewartakannya, dan yang memupuk permulaannya, selalu dikenang dengan rasa syukur.

Dia adalah Paus Fransiskus, “orang dari sebuah negeri yang jauh.”

*Pastor Myron J. Pereira, SJ, yang berbasis di Mumbai, telah menghabiskan lebih dari lima dekade sebagai akademisi, jurnalis, editor, dan penulis fiksi. Dia secara rutin berkontribusi pada UCA News tentang topik agama dan sosial budaya.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan posisi redaksi resmi UCA News.

Sumber: Pope Francis and the third church